משמעת אקדמית פולקלור

פולקלור, בשימוש מודרני, תחום אקדמי שתוכנו (המכונה גם פולקלור) כולל את סך הספרות הנגזרת באופן מסורתי ומועבר בעל-פה או חיקוי, תרבות חומרית, ומנהג תת-תרבויות בחברות בעלות ספרות ובעיקר מתקדמות טכנולוגית; מחקר דומה בין חברות שאינן ספרות לגמרי או בעיקר שייך לתחומי האתנולוגיה והאנתרופולוגיה. בשימוש פופולרי, המונח פולקלור מוגבל לעיתים למסורת הספרות בעל פה.

לימודי פולקלור החלו בראשית המאה ה -19. הפולקלוריסטים הראשונים התרכזו אך ורק באיכרים כפריים, רצוי חסרי השכלה, וכמה קבוצות אחרות שאינן נוגעות יחסית בדרכים מודרניות (למשל צוענים). מטרתם הייתה להתחקות אחר מנהגים ואמונות ארכאיות שמקורם המרוחק בכדי להתחקות אחר ההיסטוריה הנפשית של האנושות. בגרמניה השתמש ג'ייקוב גרים בפולקלור כדי להאיר את הדת הגרמנית של ימי הביניים. בבריטניה, סר אדוארד טיילור, אנדרו לנג ואחרים שילבו נתונים מאנתרופולוגיה ופולקלור כדי "לשחזר" את האמונות והטקסים של האדם הפרהיסטורי. היצירה הידועה ביותר מסוג זה היא "מסגרת הזהב" של סר ג'יימס פרייזר (1890).

במהלך המאמצים הללו הצטברו אוספים גדולים של חומר. בהשראת האחים גרים, אשר אוסף האגדות הראשון שלהם הופיע בשנת 1812, חוקרים בכל רחבי אירופה החלו להקליט ולפרסם ספרות בעל פה בז'אנרים רבים: אגדות וסוגים אחרים של סיפורי עם, בלדות ושירים אחרים, אפים אוראליים, מחזות עממיים, חידות, פתגמים וכד '. יצירה דומה הושמה בעבור מוסיקה, ריקוד ואומנויות ומלאכות מסורתיות; ארכיונים ומוזיאונים רבים הוקמו. לעתים קרובות הדחף הבסיסי היה לאומני; מכיוון שהפולקלור של קבוצה חיזק את תחושת הזהות האתנית שלה, הוא התבלט באופן בולט במאבקים רבים למען עצמאות פוליטית ואחדות לאומית.

עם התפתחות מלגת הפולקלור, התקדמות חשובה הייתה סיווג החומר לניתוח השוואתי. סטנדרטים של הזדהות תוכננו, במיוחד עבור בלדות (מאת FJ Child) ולעלילות והמוטיבים המרכיבים של סיפורים ומיתוסים (מאת אנטי ארן וסטית תומפסון). בעזרת אלה פיתחו חוקרים פינים, בראשות Kaarle Krohn, את שיטת המחקר "ההיסטורי-גיאוגרפי", שבה כל גרסה ידועה של סיפור מסוים, בלדה, חידה או פריט אחר סווגה כמקום ותאריך האיסוף בסדר ללמוד דפוסי תפוצה ולשחזר צורות "מקוריות". שיטה זו, סטטיסטית יותר ופחות ספקולטיבית מזו של הפולקלוריסטים האנתרופולוגיים, שלטה בתחום לאורך המחצית הראשונה של המאה העשרים.

לאחר מלחמת העולם השנייה עלו מגמות חדשות, במיוחד בארצות הברית. העניין לא הוגבל עוד ביישובים כפריים, מכיוון שהוכר שהערים מכילות גם קבוצות מוגדרות שהאמנויות, המנהגים והערכים האופייניים שלהן סימנו את זהותם. למרות שכמה מלומדים מרקסיסטים המשיכו לראות בפולקלור שייכות אך ורק למעמדות העובדים, במעגלים אחרים הרעיון איבד את מגבלותיו בכיתה ואפילו ברמת ההשכלה; כל קבוצה שביטאה את הלכידות הפנימית שלה על ידי שמירה על מסורות משותפות שמוסמכת כ"עם ", בין אם הגורם המקשר הוא עיסוק, שפה, מקום מגורים, גיל, דת או מוצא אתני. הדגשים עברו גם מהעבר להווה, מחיפוש אחר מקורות לחקירת המשמעות והתפקיד הנוכחי. שינוי והתאמה בתוך המסורת כבר לא נחשב בהכרח כמושחת.

לאור ניתוח "הקשר" ו"ביצוע "בסוף המאה העשרים, סיפור, שיר, דרמה או מנהג מסוימים מהווים יותר מאשר מופע גרידא שיש להקליט ולהשוות עם אחרים מאותה קטגוריה. במקום זאת, כל תופעה נחשבת לאירוע הנובע מהאינטראקציה בין אינדיבידואל לקבוצה החברתית שלו, שממלאת פונקציה מסוימת ומספקת צורך כלשהו הן עבור מבצע והן עבור קהל. בראייה פונקציונליסטית, סוציולוגית זו, ניתן להבין אירוע כזה רק בתוך ההקשר הכולל שלו; הביוגרפיה והאישיות של המבצע, תפקידו בקהילה, הרפרטואר והאמנות שלו, תפקיד הקהל, וההזדמנות בה המופע מתרחש, כל אלה תורמים למשמעותו הפולקלורית.