מנהיג הודי מהטמה גנדי

התנגדות ותוצאות

גנדי לא היה האיש שהניק טינה. עם פרוץ מלחמת דרום אפריקה (הבור) בשנת 1899, הוא טען כי האינדיאנים, שתבעו את מלוא זכויות האזרחות במושבת הכתר הבריטית של נטאל, חויבים להגן עליה. הוא גידל חיל אמבולנס של 1,100 מתנדבים, מתוכם 300 הודים חופשיים והשאר עובדים מבוישים. זה היה קהל דחוס: עורכי דין ורואי חשבון, בעלי מלאכה ופועלים. הייתה זו משימתו של גנדי להחדיר לתוכם רוח שירות לאלה שנראו בעוכריהם. עורך החדשות בפרטוריה הציע דיוקן תובנה של גנדי באזור הקרב:

הודו: השנים שלאחר המלחמה

מוהנדאס (מהטמה) גנדי, עורך הדין בגוג'ראטי שחזר להתגורר שנים רבות בדרום אפריקה זמן קצר לאחר תחילת המלחמה,

אחרי עבודת לילה שפרצה גברים עם מסגרות גדולות בהרבה, נתקלתי בגנדי בשעות הבוקר המוקדמות שישבתי לצד הדרך ואכלתי ביסקוויט של צבא רגולציה. כל אדם בכוחו של בולר היה משעמם ומדוכא, והכפלה הוטלה מכל הלב. אבל גנדי היה סטואי בנושאיו, עליז ובוטח בשיחתו והיה בעל עין חביבה.

הניצחון הבריטי במלחמה הביא הקלה מועטה להודים בדרום אפריקה. המשטר החדש בדרום אפריקה היה אמור לפרוח לשותפות, אך רק בין בורים לבריטים. גנדי ראה כי למעט כמה מיסיונרים נוצרים ואידיאליסטים צעירים, הוא לא הצליח לעשות רושם מורגש על אירופאים דרום אפריקה. בשנת 1906 פרסמה ממשלת טרנסוואל תקנה משפילה במיוחד לרישום אוכלוסייתה ההודית. האינדיאנים קיימו ישיבת מחאה המונית ביוהנסבורג בספטמבר 1906, ובהנהגתו של גנדי, התחייבו להריס את התקנה אם זה יהפוך לחוק בשיניים של האופוזיציה שלהם ולסבול את כל העונשים הנובעים מההתרסה שלהם. כך נולדה סטיגרהא ("התמסרות לאמת"), טכניקה חדשה לתיקון עוולות באמצעות הזמנת סבל, במקום הטלת סבל, בהתנגדות ליריבים ללא רץ ולהילחם בהם ללא אלימות.

המאבק בדרום אפריקה נמשך יותר משבע שנים. היו לו עליות ומורדות, אך תחת הנהגתו של גנדי המיעוט ההודי הקטן המשיך בהתנגדותו כנגד הסיכויים הכבדים. מאות אינדיאנים בחרו להקריב את פרנסתם ואת חירותם במקום להיכנע לחוקים הסוררים את מצפונם וכבודם העצמי. בשלב האחרון של התנועה בשנת 1913, מאות אינדיאנים, כולל נשים, נכנסו לכלא, ואלפי עובדים הודים שפקדו את עבודתם במוקשים התמודדו באומץ עם כליאה, הלהקה ואפילו ירי. זה היה סבר נורא עבור האינדיאנים, אך זו הייתה גם הפרסומת הגרועה ביותר האפשרית לממשלת דרום אפריקה, אשר תחת לחץ מצד ממשלות בריטניה והודו, קיבלה פשרה שנשא ומתן על ידי גנדי מצד אחד ומדינאי דרום אפריקה. האלוף יאן כריסטיאן סמוטס מצד שני.

"הקדוש עזב את החופים שלנו", כתב סמוטס לחבר על עזיבתו של גנדי מדרום אפריקה להודו ביולי 1914, "אני מקווה לנצח." כעבור רבע מאה הוא כתב שזה היה "גורלו להיות אנטגוניסט של אדם שעבורו כבר היה לי הכבוד הגבוה ביותר." פעם אחת, במהלך שהותו הלא שכיחה בכלא, הכין גנדי זוג סנדלים לסמוטס, שנזכר כי לא הייתה ביניהם שנאה והרגשה רעה אישית, וכשהקרב הסתיים "הייתה האווירה בה אפשר היה להסיק שלום הגון."

כפי שהתרחש מאוחר יותר אירועים, עבודתו של גנדי לא סיפקה פיתרון מתמשך לבעיה ההודית בדרום אפריקה. מה שהוא עשה בדרום אפריקה היה אכן פחות חשוב ממה שעשה לו דרום אפריקה. היא לא התייחסה אליו בחביבות, אך על ידי הוצאתו אל מערבולת הבעיה הגזעית שלה, היא סיפקה לו את התפאורה האידיאלית בה כשרונותיו המוזרים יכלו להתפתח.

המסע הדתי

מסעו הדתי של גנדי מתוארך עוד מילדותו, השפעת אמו וחיי ביתו בפורבנדר ורג'קוט, אך הדבר זכה לתנופה גדולה לאחר הגעתו לדרום אפריקה. חבריו לקוואקר בפרטוריה לא הצליחו להמיר אותו לנצרות, אך הם האיצו את התיאבון שלו ללימודי דת. הוא הוקסם מכתביו של ליאו טולסטוי על הנצרות, קרא את הקורן בתרגום, והתעמק בכתבים ופילוסופיה הינדים. חקר הדת ההשוואהית, שיחות עם חוקרים וקריאתו שלו בעבודות תיאולוגיות הביאו אותו למסקנה שכל הדתות נכונות ובכל זאת כל אחת מהן לא הייתה מושלמת מכיוון שהן “התפרשו באינטליקטים דלים, לפעמים עם לבבות עניים, לעתים קרובות יותר פירשו שגוי."

שרימד ראג'נדרה, פילוסוף ג'יין צעיר ומבריק שהפך למנחה הרוחני של גנדי, שכנע אותו "הדקויות והעמקות" של ההינדואיזם, דת הולדתו. והיה זה Bhagavadgita, שגנדי קרא לראשונה בלונדון, זה שהפך ל"מילון הרוחני "שלו ומימש ככל הנראה את ההשפעה הגדולה ביותר על חייו. שתי מילים בסנסקריט בגיטה ריתקו אותו במיוחד. אחת מהן הייתה אפריגראחא ("אי-התיישבות"), שמשמעותה שאנשים נאלצים לספוג את הסחורה החומרית שמצמצמת את חיי הרוח ולהתנער מכבלי הכסף והרכוש. השנייה הייתה סמבהבה ("שוויון"), שמאפשרת לאנשים להישאר ללא הפרעה על ידי כאב או הנאה, ניצחון או תבוסה, ולעבוד ללא תקווה להצלחה או פחד מכישלון.

אלה לא היו רק עצות לשלמות. במקרה האזרחי שלקח אותו לדרום אפריקה בשנת 1893, הוא שכנע את האנטגוניסטים ליישב את ההבדלים שלהם מחוץ לבית המשפט. תפקידו האמיתי של עורך דין נראה לו "לאחד צדדים שהתעוררו". עד מהרה הוא ראה בלקוחותיו לא רוכשי שירותיו אלא כחברים; הם התייעצו איתו לא רק בנושאים משפטיים אלא בנושאים הטובים ביותר לגמילה של תינוק או לאיזון התקציב המשפחתי. כאשר מקורב מחה על כך שהלקוחות הגיעו אפילו בימי ראשון, ענה גנדי: "אדם במצוקה לא יכול לקבל מנוחת יום ראשון."

הרווחים החוקיים של גנדי הגיעו לנתון שיא של 5,000 ליש"ט בשנה, אך לא היה לו מעט עניין בייצור כסף, וחסכונותיו הוטבעו לעתים קרובות בפעילותו הציבורית. בדרבן ואחר כך ביוהנסבורג הוא שמר על שולחן פתוח; ביתו היה אכסניה וירטואלית עבור עמיתים צעירים ועמיתים לעבודה פוליטית. זה היה משהו שקשה לאשתו, שבלי סבלנותה, הסיבולת וההתנהגות העצמית יוצאת הדופן של גנדי כמעט לא יכול היה להתמסר למטרות ציבוריות. כשפרץ את קשרי הקונבנציונליות של המשפחה והרכוש, חייהם נטו לצלול לחיי קהילה.

גנדי חש משיכה שלא ניתן לעמוד בפניה לחיים של פשטות, עבודת כפיים וצנע. בשנת 1904 - לאחר שקרא את "Unto This Last" של ג'ון רוסקין, ביקורת על הקפיטליזם - הקים חווה בפניקס ליד דורבן, שם הוא וחבריו יכלו לחיות בזיעת מצחם. שש שנים לאחר מכן צמחה מושבה נוספת תחת טיפוח האומנה של גנדי ליד יוהנסבורג; זה נקרא חוות טולסטוי עבור הסופר והמוסר הרוסי, שגנדי העריץ והתכתב איתו. שני ההתנחלויות הללו היו מבשריהם של האשרמים המפורסמים יותר (נסיגות דתיות) בהודו, בסברמתי ליד אחמדאבאד (אחמדאבאד) ובסאגרם ליד ורדהא.

דרום אפריקה לא רק הניע את גנדי לפתח טכניקה חדשה לפעולה פוליטית, אלא גם הפך אותו למנהיג גברים על ידי כך שהוא שחרר אותו מכבולים שעושים פחדנים לרוב הגברים. "אנשים בשלטון", כתב המלומד הבריטי הקלאסי גילברט מוריי בנבואה על גנדי ב"היברט ג'ורנל "בשנת 1918,

צריך להיות זהיר מאוד כיצד הם מתמודדים עם אדם שלא דואג דבר להנאה חושנית, שום דבר לעושר, שום דבר למען נוחות או שבח או קידום, אלא פשוט נחוש לעשות את מה שהוא מאמין שהוא צודק. הוא אויב מסוכן ולא נוח, מכיוון שגופו שתוכל תמיד לכבוש נותן לך כל כך מעט רכישה על נשמתו.