אלמוות, בפילוסופיה ובדת, המשך בלתי מוגדר של קיומם הנפשי, הרוחני או הפיזי של בני אדם בודדים. במסורות פילוסופיות ודתיות רבות, אלמותיות נתפסת באופן ספציפי כהמשך קיומה של נשמה או נפש לא מהותיים מעבר למותו הפיזי של הגוף.
הנצרות: אלמוות הנפש
נראה כי לבני אדם תמיד היה מושג כפול מוצל ששורד את מותו של הגוף. אבל רעיון הנפש כא
האנתרופולוגים הקודמים, כמו סר אדוארד ברנט טיילור וסר ג'יימס ג'ורג 'פרייזר, ריכזו ראיות משכנעות שהאמונה בחיים עתידיים הייתה נפוצה באזורי התרבות הפרימיטיבית. בקרב מרבית העמים האמונה נמשכה לאורך מאות שנים. אך אופי הקיום העתידי הגה בדרכים שונות מאוד. כפי שהראה טיילור, בתקופות המוקדמות ביותר שהיו ידועות לא היה קשר מוסרי מעט, לעיתים קרובות, בין התנהלות על פני האדמה לבין החיים שמעבר. מוריס ג'אסטרו כתב על "היעדר כמעט מוחלט של כל השיקולים האתיים בקשר למתים" בבבל העתיקה ובאשור.
באזורים מסוימים ומסורות דתיות קדומות הוכרז כי לוחמים שמתו בקרב הלכו למקום של אושר. מאוחר יותר התרחשה התפתחות כללית של הרעיון האתי כי החיים שלאחר המוות יהיו בין תגמולים ועונשים על התנהלות עלי אדמות. אז במצרים העתיקה במוות האדם היה מיוצג כמי שבא בפני שופטים באשר להתנהלות זו. העוקבים הפרסים של זוראסטר קיבלו את הרעיון של צ'ינבט פרטו, או גשר המבקש, שהיה אמור לחצות אחרי המוות ואשר היה רחב לצדיקים וצרים לרשעים, שנפלו ממנו לגיהינום. בפילוסופיה והדת ההודית, הצעדים כלפי מעלה - או מטה - בסדרת חיי הגלגול העתיד נחשבו (ועדיין נחשבים) כהשלכות של התנהלות וגישות בחיים הנוכחיים (ראו קארמה). הרעיון של תגמולים ועונשים עתידיים היה נרחב בקרב הנוצרים בימי הביניים והוא מוחזק כיום על ידי נוצרים רבים מכל העדות. לעומת זאת, הוגים חילונים רבים גורסים כי יש לחפש את הטוב המוסרי לעצמו ואת הרוע להימנע על חשבונו, ללא קשר לאמונה כלשהי בחיים עתידיים.
כי האמונה באלמוות נפוצה במהלך ההיסטוריה אינה הוכחה לאמת שלה. זו יכולה להיות אמונה טפלה שנבעה מחלומות או חוויות טבע אחרות. לפיכך, שאלת תקפותה הועלתה באופן פילוסופי עוד מהתקופות הראשונות שאנשים החלו לעסוק בהרהור מושכל. ב"קהטה אופנישאד ההינדית "נאצ'יקאטס אומר:" ספק זה שיש אדם שעזב - יש אומרים: הוא; כמה: הוא לא קיים. על זה הייתי יודע. " האופנישאדים - הבסיס לפילוסופיה המסורתית ביותר בהודו - הם בעיקר דיון באופי האנושות וגורלה הסופי.
אלמוות הייתה גם אחת הבעיות העיקריות של מחשבת אפלטון. בטענה שהמציאות, ככזו, היא רוחנית מיסודה, הוא ניסה להוכיח אלמוות, וטען ששום דבר לא יכול להרוס את הנפש. אריסטו הגה את התבונה כנצחית אך לא הגן על אלמוות אישית, מכיוון שהוא חשב שהנשמה לא יכולה להתקיים במצב מפורק. האפיקוראים, מבחינה מטריאליסטית, סברו כי אין תודעה לאחר המוות, ולכן אין לחשוש ממנה. הסטואקים האמינו כי היקום הרציונאלי בכללותו נמשך. בני אדם בודדים, כפי שכתב הקיסר הרומי מרקוס אורליוס, פשוט מתקיימים בתקופות שלהם בדרמת הקיום. אולם הכותב הרומי סיקרו, עם זאת, קיבל לבסוף אלמוות אישית. אוגוסטינוס ההיפו הקדוש, בעקבות הניאופלטוניזם, ראה בנפשם של בני האדם כלא מהותי נצחי.
הפילוסוף האסלאמי אביסנה הכריז על הנשמה כאלמותי, אך אברוז'ה הקוריאליסטי שלו, כשהוא מתקרב יותר לאריסטו, קיבל את הנצח רק מהסיבה האוניברסלית. אלברטוס מגנוס הקדוש הגן על האלמוות בטענה שהנפש, כשלעצמה מטרה, היא מציאות עצמאית. ג'ון סקוטוס אריגנה טען כי לא ניתן להוכיח או להפריך אלמוות אישית על ידי סיבה. בנדיקט דה שפינוזה, לוקח את האל למציאות האולטימטיבית, בכללותו שמר על נצחיותו אך לא על אלמוותם של אנשים בודדים בתוכו. הפילוסוף הגרמני גוטפריד וילהלם לייבניץ טען כי המציאות מורכבת ממונדות רוחניות. בני אדם, כמונאדות סופיות, שאינם מסוגלים להיווצר על ידי קומפוזיציה, נוצרים על ידי אלוהים, שיכול גם להשמיד אותם. עם זאת, מכיוון שאלוהים נטע בבני אדם חתירה לשלמות רוחנית, יתכן שיש אמונה שהוא יבטיח את המשך קיומם, ובכך ייתן להם את האפשרות להשיג זאת.
המתמטיקאי והפילוסוף הצרפתי בלייז פסקל טען כי האמונה באלוהי הנצרות - ובהתאם לכך באלמותיות הנפש - מוצדקת מטעמים מעשיים על ידי העובדה שמי שמאמין שיש לו כל מה להרוויח אם הוא צודק ושום דבר להפסיד אם הוא טועה, ואילו למי שלא מאמין יש מה להפסיד אם הוא טועה ושום דבר לא להרוויח אם הוא צודק. פילוסוף ההשכלה הגרמני עמנואל קאנט קבע כי לא ניתן להפגין אלמותיות בשכל טהור, אלא שיש לקבלו כתנאי חיוני למוסר. קדושה, "ההתאמה המושלמת של הרצון לחוק המוסרי", דורשת התקדמות אינסופית "אפשרית רק בהנחה של משך אינסופי של קיום ואישיותה של אותה ישות רציונלית (המכונה אלמותיות הנפש)." טיעונים פחות מתוחכמים גם לפני וגם אחרי קאנט ניסו להפגין את מציאותה של נשמה אלמותית בכך שהם טוענים שלבני אדם לא תהיה שום מוטיבציה להתנהג מוסרית אלא אם כן הם האמינו בחיים שלאחר המוות הנצחי שבו מתוגמלים הטובים והרע נענשים. טענה קשורה קבעה כי שלילת חיי עולם נצחיים של שכר ועונש תוביל למסקנה הדוחה שהיקום אינו צודק.
בסוף המאה ה -19 מושג האלמוות דעך כעיסוק פילוסופי, בין השאר בגלל חילון הפילוסופיה תחת השפעתו הגוברת של המדע.
